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L´UTOPIE DU CORPS
L´UTOPIE DU CORPS
"Mon corps, en fait, il est toujours ailleurs, il est lié à tous les ailleurs du monde, et à vrai dire il est ailleurs que dans le monde. Car c’est autour de lui que les choses sont disposées, c’est par rapport à lui – et par rapport à lui comme par rapport à un souverain – qu’il y a un dessus, un dessous, unedroite, une gauche, un avant, un arrière, un proche, un lointain. Le corps est le point zéro du monde, là où les chemins et les espaces viennent se croiser le corps n’est nulle part : il est au coeur du monde ce petit noyau utopique à partir duquel je rêve, je parle, j’avance, j’imagine, je perçois les choses enleur place et je les nie aussi par le pouvoir indéfini des utopies que j’imagine. Mon corps est comme la Cité du Soleil, il n’a pas de lieu, mais c’est de lui que sortent et que rayonnent tous les lieux possibles, réels ou utopiques"
"C’est ce cadavre, par conséquent, c’est le cadavre et c’est le miroir qui nous enseignent (enfin, qui ont enseigné aux Grecs et qui enseignent maintenant aux enfants) que nous avons un corps, que ce corps a une forme, que cette forme a un contour, que dans ce contour il y a une épaisseur, un poids ; bref, que le corps occupe un lieu. C’est le miroir et c’est le cadavre qui assignent un espace à l’expérience profondément et originairement utopique du corps ; c’est le miroir et c’est le cadavre qui font taire et apaisent et ferment sur une clôture – qui est maintenant pour nous scellée – cette grande rage utopique qui délabre et volatilise à chaque instant notre corps. C’est grâce à eux, c’est grâce au miroir et au cadavre que notre corps n’est pas pure et simple utopie. Or, si l’on songe que l’image du miroir est logée pour nous dans un espace inaccessible, et que nous ne pourrons jamais être là où sera notre cadavre, si l’on songe que le miroir et le cadavre sont eux-mêmes dans un un invincible ailleurs, alors on découvre que seules des utopies peuvent refermer sur elles-mêmes et cacher un instant l’utopie profonde et souveraine de notre corps"
Michel Foucault, "Topologías", Fractal n° 48, enero-marzo, 2008, año XII, volumen XII, pp. 39-40.
Foucault habló de los modos en que el cuerpo ha sido penetrado por el poder. Aunque para el filosofo el cuerpo humano no es exclusivamente una entidad física. La intervención del poder sobre el cuerpo no se desarrolla únicamente de manera directa sobre su entidad física o psíquica, sino también a través del medio en que se inserta, a través de los procesos naturales o espontáneos que sufre la especie humana. Indicando que si el cuerpo ha estado inmerso en determinados mecanismos de poder que lo controlan, este puede ejercer cierto poder desde las prácticas que conllevan la acción de una libertad relativa. Pudiendo transformar lo que él vehicula y lo que él mismo es.El cuerpo es primero “lo contrario de una utopía”. El cuerpo es lugar “absoluto”, “despiadado”, al que se confronta la utopía del alma. Pero finalmente el cuerpo, “visible e invisible”, “penetrable y opaco”, resulta ser “el actor principal de toda utopía” y sólo calla ante el espejo, ante el cadáver o ante el amor.“Mi cuerpo, de hecho, está siempre en otra parte, vinculado con todos los allá que hay en el mundo; y, a decir verdad, está en otro lugar que no es precisamente el mundo, pues es alrededor de él que están dispuestas las cosas; es en relación a él, como si se tratara de un soberano, que hay un arriba, un abajo, una derecha, una izquierda, un delante, un detrás, un cerca y un lejos: el cuerpo es el punto cero del mundo, allí donde los caminos y los espacios se encuentran. El cuerpo no está en ninguna parte: está en el corazón del mundo, en ese pequeño núcleo utópico a partir del cual sueño, hablo, avanzo, percibo las cosas en su lugar, y también las niego en virtud del poder indefinido de las utopías que imagino. Mi cuerpo es como la Ciudad del Sol: no tiene lugar, pero a partir de él surgen e irradian todos los lugares posibles, reales o utópicos”“Consecuentemente, son ese mismo cadáver y el espejo los que nos enseñan, o en todo caso los que respectivamente enseñaron a los griegos y enseñan a los niños ahora que tenemos un cuerpo, que ese cuerpo tiene una forma, que esa forma tiene un contorno, que en ese contorno hay espesor, un peso, en resumen que el cuerpo ocupa un lugar. Son el espejo y el cadáver los que asignan un espacio a la experiencia profunda y originariamente utópica del cuerpo; son el espejo y el cadáver los que acallan, apaciguan y encierran dentro de un ámbito oculto para nosotros esa gran rabia utópica que desvencija y volatiliza nuestro cuerpo a cada instante. Es gracias a ellos, gracias al espejo y al cadáver que nuestro cuerpo no es pura y simple utopía. Ahora que si pensamos que la imagen del espejo se halla en un lugar inaccesible para nosotros, y que nunca podremos estar allí donde está nuestro cadáver; si pensamos que el espejo y el cadáver están ellos mismos en una lejanía inexpugnable, entonces descubrimos que la utopía profunda y soberana de nuestro cuerpo sólo puede estar oculta y ser clausurada mediante otras utopías”Michel Foucault, "Topologías", Fractal n° 48, enero-marzo, 2008, año XII, volumen XII, pp. 39-40.Traducción de Rodrígo García
"C’est ce cadavre, par conséquent, c’est le cadavre et c’est le miroir qui nous enseignent (enfin, qui ont enseigné aux Grecs et qui enseignent maintenant aux enfants) que nous avons un corps, que ce corps a une forme, que cette forme a un contour, que dans ce contour il y a une épaisseur, un poids ; bref, que le corps occupe un lieu. C’est le miroir et c’est le cadavre qui assignent un espace à l’expérience profondément et originairement utopique du corps ; c’est le miroir et c’est le cadavre qui font taire et apaisent et ferment sur une clôture – qui est maintenant pour nous scellée – cette grande rage utopique qui délabre et volatilise à chaque instant notre corps. C’est grâce à eux, c’est grâce au miroir et au cadavre que notre corps n’est pas pure et simple utopie. Or, si l’on songe que l’image du miroir est logée pour nous dans un espace inaccessible, et que nous ne pourrons jamais être là où sera notre cadavre, si l’on songe que le miroir et le cadavre sont eux-mêmes dans un un invincible ailleurs, alors on découvre que seules des utopies peuvent refermer sur elles-mêmes et cacher un instant l’utopie profonde et souveraine de notre corps"
Michel Foucault, "Topologías", Fractal n° 48, enero-marzo, 2008, año XII, volumen XII, pp. 39-40.
Foucault habló de los modos en que el cuerpo ha sido penetrado por el poder. Aunque para el filosofo el cuerpo humano no es exclusivamente una entidad física. La intervención del poder sobre el cuerpo no se desarrolla únicamente de manera directa sobre su entidad física o psíquica, sino también a través del medio en que se inserta, a través de los procesos naturales o espontáneos que sufre la especie humana. Indicando que si el cuerpo ha estado inmerso en determinados mecanismos de poder que lo controlan, este puede ejercer cierto poder desde las prácticas que conllevan la acción de una libertad relativa. Pudiendo transformar lo que él vehicula y lo que él mismo es.El cuerpo es primero “lo contrario de una utopía”. El cuerpo es lugar “absoluto”, “despiadado”, al que se confronta la utopía del alma. Pero finalmente el cuerpo, “visible e invisible”, “penetrable y opaco”, resulta ser “el actor principal de toda utopía” y sólo calla ante el espejo, ante el cadáver o ante el amor.“Mi cuerpo, de hecho, está siempre en otra parte, vinculado con todos los allá que hay en el mundo; y, a decir verdad, está en otro lugar que no es precisamente el mundo, pues es alrededor de él que están dispuestas las cosas; es en relación a él, como si se tratara de un soberano, que hay un arriba, un abajo, una derecha, una izquierda, un delante, un detrás, un cerca y un lejos: el cuerpo es el punto cero del mundo, allí donde los caminos y los espacios se encuentran. El cuerpo no está en ninguna parte: está en el corazón del mundo, en ese pequeño núcleo utópico a partir del cual sueño, hablo, avanzo, percibo las cosas en su lugar, y también las niego en virtud del poder indefinido de las utopías que imagino. Mi cuerpo es como la Ciudad del Sol: no tiene lugar, pero a partir de él surgen e irradian todos los lugares posibles, reales o utópicos”“Consecuentemente, son ese mismo cadáver y el espejo los que nos enseñan, o en todo caso los que respectivamente enseñaron a los griegos y enseñan a los niños ahora que tenemos un cuerpo, que ese cuerpo tiene una forma, que esa forma tiene un contorno, que en ese contorno hay espesor, un peso, en resumen que el cuerpo ocupa un lugar. Son el espejo y el cadáver los que asignan un espacio a la experiencia profunda y originariamente utópica del cuerpo; son el espejo y el cadáver los que acallan, apaciguan y encierran dentro de un ámbito oculto para nosotros esa gran rabia utópica que desvencija y volatiliza nuestro cuerpo a cada instante. Es gracias a ellos, gracias al espejo y al cadáver que nuestro cuerpo no es pura y simple utopía. Ahora que si pensamos que la imagen del espejo se halla en un lugar inaccesible para nosotros, y que nunca podremos estar allí donde está nuestro cadáver; si pensamos que el espejo y el cadáver están ellos mismos en una lejanía inexpugnable, entonces descubrimos que la utopía profunda y soberana de nuestro cuerpo sólo puede estar oculta y ser clausurada mediante otras utopías”Michel Foucault, "Topologías", Fractal n° 48, enero-marzo, 2008, año XII, volumen XII, pp. 39-40.Traducción de Rodrígo García
Quick Time 1920x1980Códecs: H.264, Lineal PCM, TimecodeTitle: L´Utopie du corps Codec: H264 / 16:9 – 1920 x 1080 Author: Isabel Pérez del Pulgar Sound: Isabel Pérez del PulgarDuration: 09:49Location: Douarnenez (France)Place of production: Francia
OPUS
OPUS
Mediante el metodo cientifico, filosofico....se intentan dar respuestas al comportamiento de los individuos tanto en colectividad como en su individualidad. Así el individuo en su sentir único intenta comprender su propio proceso de llegar a ser, de ser ante si y ante los demás: los porqués de como se es. En este sentido me atrevo a referirme a un proceso de deconstrucción interior como modo de entender desaprendiendo lo aprendido. Un proceso de reconstrucción ante uno mismo y su imagen social y familiar. Volver a la infancia como catarsis para reconocer al adulto que se es.
En palabras de Derrida :“Más que destruir era preciso, al mismo tiempo, comprender cómo se había construido un ‘conjunto’, y para ello, era preciso reconstruirlo”; pero tal reconstrucción significa al mismo tiempo la des-sedimentación o el desmantelamiento de todas las significaciones que tienen su fuente en la palabra o en el lenguaje”. Foucault pensaba la infancia desde la violencia adulta: "cuerpo de los suplicios, domesticado, marcado, mutilado, descompuesto, obligado, sujetado; cuerpos que son repartidos organizados, separados, reunidos"Siendo a infancia una categoría relacional en la que se pone en juego el poder.
Foucault piensa en un sujeto atravesado de influencias sociales, políticas, culturales, históricamente determinadas. Es un sujeto producido y sujetado al orden dominador. Luego aparecen las operaciones de subjetivación que transforman los seres humanos en sujetos. En esas operaciones entra, en un primer momento, lo que Foucault llamaría la sociedad disciplinaria: la sociedad de los instrumentos de castigo, de la policía y de las instituciones de encierro como los asilos y las cárceles. Y también entran aquí dos pilares en la conformación de la subjetividad infantil como la familia y la escuela. La sociedad disciplinaria es la que conforma cuerpos dóciles, regularizados y clasificados y presupone un conjunto de saberes correlativos. En la mirada constructivista de Berger y Luckmann señalan que el ser humano es un producto social y todo su desarrollo está socialmente construido e interferido, incluso la infancia. Para estos autores, en la construcción social de la realidad se registran los momentos de externalización, objetivación e internalización a través del proceso de socialización primaria y secundaria donde se internaliza la realidad objetiva. La socialización primaria se lleva a cabo especialmente en la familia y funciona por pautas más emocionales que racionales, a la vez que mediatizada por un fuerte control social: cómo debo ser y qué debo hacer, a través de la identificación de los otros significantes. La socialización secundaria, en cambio, se desarrolla en ciertas instituciones destinadas para este fin, como la escuela, la iglesia, el ejército, etc. La socialización requiere ciertas imposiciones a las niñas y los niños para su amoldamiento social, lo que trae como consecuencia la adjudicación de un lugar en el mundo social, los roles.
En palabras de Derrida :“Más que destruir era preciso, al mismo tiempo, comprender cómo se había construido un ‘conjunto’, y para ello, era preciso reconstruirlo”; pero tal reconstrucción significa al mismo tiempo la des-sedimentación o el desmantelamiento de todas las significaciones que tienen su fuente en la palabra o en el lenguaje”. Foucault pensaba la infancia desde la violencia adulta: "cuerpo de los suplicios, domesticado, marcado, mutilado, descompuesto, obligado, sujetado; cuerpos que son repartidos organizados, separados, reunidos"Siendo a infancia una categoría relacional en la que se pone en juego el poder.
Foucault piensa en un sujeto atravesado de influencias sociales, políticas, culturales, históricamente determinadas. Es un sujeto producido y sujetado al orden dominador. Luego aparecen las operaciones de subjetivación que transforman los seres humanos en sujetos. En esas operaciones entra, en un primer momento, lo que Foucault llamaría la sociedad disciplinaria: la sociedad de los instrumentos de castigo, de la policía y de las instituciones de encierro como los asilos y las cárceles. Y también entran aquí dos pilares en la conformación de la subjetividad infantil como la familia y la escuela. La sociedad disciplinaria es la que conforma cuerpos dóciles, regularizados y clasificados y presupone un conjunto de saberes correlativos. En la mirada constructivista de Berger y Luckmann señalan que el ser humano es un producto social y todo su desarrollo está socialmente construido e interferido, incluso la infancia. Para estos autores, en la construcción social de la realidad se registran los momentos de externalización, objetivación e internalización a través del proceso de socialización primaria y secundaria donde se internaliza la realidad objetiva. La socialización primaria se lleva a cabo especialmente en la familia y funciona por pautas más emocionales que racionales, a la vez que mediatizada por un fuerte control social: cómo debo ser y qué debo hacer, a través de la identificación de los otros significantes. La socialización secundaria, en cambio, se desarrolla en ciertas instituciones destinadas para este fin, como la escuela, la iglesia, el ejército, etc. La socialización requiere ciertas imposiciones a las niñas y los niños para su amoldamiento social, lo que trae como consecuencia la adjudicación de un lugar en el mundo social, los roles.
Una larga travesía por el bosque, alimentada por grandes expectativas de destino. Al llegar, hay tantas hadas como brujas malvadas, tantos gnomos como monstruos, tanta oscuridad como luz. Es el país de las maravillas
Fotografías, gráficos, instalaciones, vídeos, componen un viaje introspectivo vital. Búsqueda de respuestas, intentos por entender el proceso cambiante y transformador del tiempo que construye. La memoria, el recuerdo, la identidad, la representación...la idea de "Le Corps Utopique" y las "Hétérotopies"
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